भेद करने वाले स्वयं को छोड़ना
जो कुछ भी आप देखते हैं, वह उत्पन्न होता है, बदलता है, और मिट जाता है। लोग और वस्तुएँ, विचार और भावनाएँ, कभी भी ठीक एक ही रूप में नहीं टिकते। परंतु आज का उपदेश बताता है कि यदि आप केवल इस परिवर्तन का ही अनुसरण करें, तो सभी वस्तुओं की सच्ची प्रकृति को पूरी तरह जानना कठिन है। जब आप उत्पत्ति और विनाश के इस रूप में उलझते नहीं हैं, तभी आप उस सत्य को देख सकते हैं जिसे उत्पत्ति और विनाश में बाँटा नहीं जा सकता।
इस सिद्धांत को केवल ज्ञान के रूप में समझ लेना पर्याप्त नहीं है। जिस क्षण आप इस विचार को पकड़ लेते हैं कि 'मैं सत्य को जानता हूँ,' जानने वाला स्वयं और जाना जाने वाला विषय फिर से दो में बँट जाते हैं। जब आप इस भेद करने वाले विचार से देखते हैं कि स्वयं और विषय अलग-अलग हैं, तो आपको केवल सतह पर दिखने वाला अंतर ही दिखता है। बिना भेद वाली समता के चिह्न को जागृत करने के लिए, देखने और आँकने वाले उस कर्ता को भी किसी स्थिर, ठोस वस्तु के रूप में पकड़ना छोड़ दीजिए।
इसका अर्थ यह नहीं है कि कुछ भी न देखा जाए या न सोचा जाए। अवलोकन तो होता ही रहता है, परंतु उसके आगे 'मैं देख रहा हूँ' का विचार नहीं रखा जाता। यह वह अवस्था है जहाँ जागरूकता स्पष्ट है, परंतु उस जागरूकता को 'मेरी' कहकर नहीं पकड़ा जाता — सुनिम इसे निर्मन (no-mind) से जोड़कर समझाते हैं। यह मन को ज़बरदस्ती खाली करना नहीं है, बल्कि उस शक्ति को त्यागने का अभ्यास है जो मन के भीतर निरंतर स्वयं और अन्य, सही और गलत, लाभ और हानि को विभाजित करती रहती है।
एक विद्यालय के बारे में सोचिए। विद्यालय, उसके शिक्षक, विद्यार्थी, और पुस्तकें—ये सभी सीखने के लिए आवश्यक हैं। परंतु भवन स्वयं, कोई उपाधि, या किसी पुस्तक की मोटाई सीखने का सार नहीं है। महत्वपूर्ण यह है कि इन सभी परिस्थितियों के माध्यम से वास्तव में सीखना और जागना घटित हो। इसी प्रकार, अभ्यास के रूप और स्पष्टीकरण मार्ग की ओर इशारा करने वाले साधन मात्र हैं। इशारा करने वाली अंगुली को पकड़े रहने में ही न रुक जाइए—उस सत्य को सीधे देखिए जिसकी ओर वह इशारा कर रही है।
'बुद्ध-स्वभाव' या 'बोध' जैसे शब्द भी उस क्षण एक और विषय बन जाते हैं जब आप उन्हें अलग से विद्यमान वस्तुओं के रूप में सोचते हैं। एक अवधारणा दिशा दिखा सकती है, परंतु वह अवधारणा स्वयं सत्य नहीं है। उत्पत्ति और विनाश से परे जो है, उसका यह अभ्यास निरंतर बदलते हुए रूपों के बीच एक और अपरिवर्तनीय वस्तु खोजने के बारे में नहीं है। यह उस भेद करने वाले चिंतन के ढाँचे से बाहर निकलने के अधिक निकट है, जो विषयों को खोजता और पकड़ता रहता है।
यह उपदेश कठिन और गूढ़ लग सकता है। इसलिए आज के एक छोटे क्षण से शुरुआत कीजिए। जब किसी को देखते हुए आपमें कोई निर्णय उठे, तो उस निर्णय की सामग्री का ही अनुसरण मत कीजिए—यह भी देखिए कि 'मैं इस व्यक्ति को इस तरह देख रहा हूँ' यह भाव कहाँ से उठ रहा है। इस देखने वाले स्वयं को भी दोष मत दीजिए; शांति से देखिए कि भेद करने वाला विचार कैसे उठता है और फिर मिट जाता है।
सभी वस्तुएँ उत्पत्ति और विनाश के माध्यम से स्वयं को प्रकट करती हैं। इससे परे सत्य को जानने के लिए, विषयों के प्रति किए गए भेद को ही नहीं, बल्कि 'मैं देख रहा हूँ' कहने वाली जागरूकता को भी पकड़ना छोड़ दीजिए। इसका अर्थ अवलोकन को रोकना नहीं है—यह देखने वाले स्वयं को स्थिर न करने का अभ्यास है। आज जब निर्णय उठे, तो विषय और आँकने वाले स्वयं दोनों को शांति से एक साथ देखिए।
- आप हमेशा स्वयं को विषय से बाँटते हैं।
- 'मैं जानता हूँ' भी भेद करने वाले विचार का एक और रूप है।
- शब्द और पुस्तकें सत्य की ओर इशारा करने वाले साधन हैं।
- देखिए, परंतु देखने वाले स्वयं को पकड़े मत रहिए।
- जब भेद करने वाला विचार शांत होता है, जन्म-मृत्यु से परे सत्य प्रकट होता है।