Palavra de hoje

Não permaneça no que existe nem no que não existe

2026 . 04 . 10

Tudo o que vemos, ouvimos, sentimos e pensamos parece aparecer claramente diante de nós. Mas, quando olhamos de perto, não pode ser agarrado como uma substância fixa. É por isso que o budismo diz que todos os fenômenos são vazios.

No entanto, não devemos pensar que a vacuidade significa que simplesmente não há nada. Os fenômenos aparecem claramente, e a mente também se move e funciona em resposta a eles. O problema é que não conseguimos vê-los como são e, em vez disso, ficamos presos a pensamentos parciais como “existe” ou “não existe”.

Se nos apegamos apenas aos objetos que aparecem externamente, não conseguimos ver profundamente o funcionamento da mente. Por outro lado, se pensamos apenas que tudo está ausente, torna-se difícil esclarecer o verdadeiro sentido da vacuidade. Portanto, a prática consiste em não pender para um lado, mas em iluminar corretamente tanto os fenômenos quanto o movimento da mente.

Não se deixe levar pelo que é visto, e não permaneça nas palavras “está vazio”. Observe em silêncio os pensamentos e sentimentos que surgem, e as condições externas diante de você. Quando percebemos como eles surgem e desaparecem, o apego começa a se afinar e a sabedoria cresce.

Hoje, que não fiquemos presos apenas ao que aparece, não permaneçamos na ideia de que nada existe, e passemos o dia iluminando com calma a nossa mente e os fenômenos da vida.

Não se apegue ao que existe nem permaneça no que não existe; veja corretamente, juntos, a mente e os fenômenos.

Não devemos nos apegar apenas aos fenômenos visíveis, nem pensar que tudo está simplesmente ausente. A prática consiste em observar corretamente as condições externas junto com o movimento da própria mente. Hoje, que não permaneçamos em um pensamento parcial, mas iluminemos com calma as coisas como elas são.

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Não permaneça no que existe nem no que não existe
Não permaneça no que existe nem no que não existe quadrinho
O personagem principal fica entre placas que dizem “existe” e “não existe”.
Hyedal Sunim mostra uma ponte vazia colocada entre as duas placas.
O caminho se abre quando não nos apegamos aos fenômenos nem à ideia de vazio.
O personagem principal observa juntos a mente e os fenômenos, e passa além das duas placas.
No fim da ponte, um céu amplo se abre, livre de ficar preso em qualquer uma das palavras.