Palavra de hoje

Não permaneça no que existe nem no que não existe

2026 . 04 . 10

Tudo o que vemos, ouvimos, sentimos e pensamos parece aparecer claramente diante de nós. Mas, quando olhamos de perto, não pode ser agarrado como uma substância fixa. É por isso que o budismo diz que todos os fenómenos são vazios.

No entanto, não devemos pensar que a vacuidade significa que simplesmente não há nada. Os fenómenos aparecem claramente, e a mente também se move e funciona em resposta a eles. O problema é que não conseguimos vê-los como são e, em vez disso, ficamos presos a pensamentos parciais como “existe” ou “não existe”.

Se nos apegamos apenas aos objetos que aparecem externamente, não conseguimos ver profundamente o funcionamento da mente. Por outro lado, se pensamos apenas que tudo está ausente, torna-se difícil esclarecer o verdadeiro sentido da vacuidade. Portanto, a prática consiste em não pender para um lado, mas em iluminar corretamente tanto os fenómenos quanto o movimento da mente.

Não se deixe levar pelo que é visto, e não permaneça nas palavras “está vazio”. Observe em silêncio os pensamentos e sentimentos que surgem, e as condições externas diante de você. Quando percebemos como eles surgem e desaparecem, o apego começa a se afinar e a sabedoria cresce.

Hoje, que não fiquemos presos apenas ao que aparece, não permaneçamos na ideia de que nada existe, e passemos o dia iluminando com calma a nossa mente e os fenómenos da vida.

Não se apegue ao que existe nem permaneça no que não existe; veja corretamente, juntos, a mente e os fenómenos.

Não devemos nos apegar apenas aos fenómenos visíveis, nem pensar que tudo está simplesmente ausente. A prática consiste em observar corretamente as condições externas junto com o movimento da própria mente. Hoje, que não permaneçamos num pensamento parcial, mas iluminemos com calma as coisas como elas são.

Comunicar tradução
Não permaneça no que existe nem no que não existe
Não permaneça no que existe nem no que não existe banda desenhada
O protagonista fica entre placas que dizem “existe” e “não existe”.
Hyedal Sunim mostra uma ponte vazia colocada entre as duas placas.
O caminho se abre quando não nos apegamos aos fenómenos nem à ideia de vazio.
O protagonista observa juntos a mente e os fenómenos, e passa além das duas placas.
No fim da ponte, um céu amplo se abre, livre de ficar preso em qualquer uma das palavras.