깨달았다는 생각마저 내려놓아야 합니다

십우도에서 사람도 소도 모두 사라지는 장면은 공의 깊은 뜻을 보여 줍니다. 공은 아무것도 없다는 뜻이 아닙니다. 모든 것이 그대로 있으나, 거기에 붙잡을 만한 ‘나’와 ‘내 것’의 실체가 없다는 뜻입니다.

수행이 깊어지면 마음을 길들이는 대상도, 그것을 길들이는 나도 고정된 것이 아님을 보게 됩니다. 그래서 ‘내 마음이다’, ‘내가 붙잡았다’, ‘내가 깨달았다’는 생각마저 놓아야 합니다.

선에서는 부처를 만나면 부처마저 놓으라는 말이 있습니다. 이는 부처를 부정하라는 뜻이 아니라, 깨달음이라는 이름에 생기는 마지막 집착까지 버리라는 뜻입니다. 깨달았다는 생각이 강해지면 그것도 아상이 됩니다.

공은 허무가 아닙니다. 자연 그대로 살아가되, 애착과 집착에 묶이지 않는 자리입니다. 배고프면 먹고, 잠이 오면 자되, 그 안에 ‘내가 무엇을 얻었다’는 마음이 붙지 않는 자연스러움입니다.

오늘도 공을 허무로 여기지 말고, 깨달음이라는 생각에도 머물지 않으며, 있는 그대로의 삶 속에서 집착을 내려놓는 하루가 되기를 바랍니다.