A prática de não acrescentar julgamento a um único pensamento

Igual Iluminação e Maravilhosa Iluminação são nomes e estágios estabelecidos para descrever a profundidade da prática de um bodhisattva. Mas, do ponto de vista do Seon, na mente original — a própria natureza búdica — não há alto ou baixo, nem primeiro ou último. As palavras que dividem os estágios da prática são um meio hábil para explicar o despertar, não degraus reais do seu lugar original.

O ensinamento mais importante na passagem de hoje é 'não cair num segundo pensamento'. Isso não significa um estado de ausência total de pensamento. Significa que, exatamente no momento em que você vê, ouve, sente e conhece, você não acrescenta imediatamente um julgamento por cima e se apega a ele.

Quando você vê uma flor, primeiro você simplesmente vê a flor. Mas quando a mente logo em seguida acrescenta 'eu gosto, eu não gosto, é meu, eu quero', nasce um segundo pensamento. No momento em que você ouve as palavras de alguém, também, se você continuar acrescentando uma interpretação — 'eles me ignoraram, como ousam' — sobre o fato simples que você ouviu, o julgamento gera mais julgamento.

Portanto, não cair num segundo pensamento não significa eliminar o pensamento. Significa não empilhar mais um pensamento sobre um pensamento e se apegar a ele. A 'mente-sem-mente' de que fala o Seon não é uma mente como madeira ou pedra, que não sabe nada; é uma mente que conhece tudo claramente, mas não permanece nesse pensamento. Isso se conecta com o ensinamento de fazer surgir a mente sem que ela permaneça em lugar algum — erguer a mente sem se fixar em nada.

Mesmo o pensamento que mede 'Estou agora na Igual Iluminação, ou na Maravilhosa Iluminação?' ou 'O quanto eu despertei?' pode, ele mesmo, se tornar um segundo pensamento que divide você e o despertar em dois. Quando você não permanece em nomes e estágios, não acrescenta julgamento a um único pensamento e permanece simplesmente claro ao ver e ouvir, não há mais divisão em dois exatamente onde você está.