खोजने वाले मन को भी छोड़ने की साधना

संसार की बातें आपस में जुड़ी हुई हैं, और समाज की समस्याओं को देखना-समझना भी जीवन का एक हिस्सा है। लेकिन मन के मूल स्थान को उजागर करने का कार्य, संसारिक उपलब्धि को और अधिक पाने के कार्य से अलग दिशा में चलता है। साधना करते हुए भी यदि आप स्वयं से बार-बार पूछते रहें — "क्या मैं अधिक सुखी हुआ हूँ, क्या मेरा ध्यान अधिक केंद्रित हुआ है, क्या मेरा स्तर ऊपर उठा है, मैंने क्या समझा है" — तो आप साधना को एक और लक्ष्य और संपत्ति बना देते हैं।

इसका अर्थ यह नहीं कि आप साधना करना बंद कर दें। बल्कि यह इसके अधिक निकट है कि आप 'मैं साधना कर रहा हूँ' की चेतना के साथ स्वयं को आगे बढ़ाए बिना, और जागृति पाने की इच्छा को सबसे आगे रखे बिना, अपने मूल स्थान को जैसा है वैसा ही प्रकट होने दें। जब यह विचार उठे कि आपने कुछ पाया है, तो उसे फिर से 'मैंने यह पाया है' कहकर न पकड़ें। जिस क्षण आप ज्ञान, अनुभव या साधना के किसी स्तर को 'मैं' बना लेते हैं, उसी क्षण आप अपनी मूल शुद्धता से दूर चले जाते हैं।

रोज़मर्रा के जीवन में आप दूसरों पर निर्भर रहते हैं, कुछ परिणाम पाने की कोशिश करते हैं, और चाहते हैं कि बातें आपकी इच्छा के अनुसार हों। ऐसे मन को ज़बरदस्ती मिटाने की बजाय, पहले उसे पहचानें। जब अपेक्षा और निराशा, आसक्ति और विवेचनात्मक विचार उठें, तो उन पर एक और कहानी न जोड़ें — उन्हें जैसे हैं वैसे ही देखें, और उन्हें जाने दें।

खोजने वाले मन को पूरी तरह मिटाने के लिए स्वयं को धकेलना भी एक और तरह का विवेचनात्मक विचार बन सकता है। यह तथ्य कि यह आसान नहीं है, इसे भी जैसा है वैसा ही देखें। न तो इस विचार को पकड़ें कि आपकी साधना अच्छी चल रही है, और न ही इस निराशा को कि यह अच्छी नहीं चल रही — फिर से अभी सामने के एक कार्य पर लौट आएँ।

साधना जागृति पाने के लिए किया जाने वाला कार्य नहीं है — यह उस क्षण को उजागर करना है जब कुछ पाने की चाह वाला मन उठता है। जब आप एक क्षण के लिए भी 'मैं साधना कर रहा हूँ' के विचार को अलग रख देते हैं, तो आपका मूल, शुद्ध मन बिना किसी आवरण के प्रकट हो जाता है।