Cuando usted se sienta en silencio y nota una respiración,
la primera práctica comienza aquí mismo.
Usted no intenta llenar la mente.
Cuando usted suelta incluso los pensamientos más sutiles del campo del corazón,
la claridad de la naturaleza verdadera por fin aparece.
Transmitir bien las palabras de otra persona también es valioso. Pero la enseñanza de Buda no se transmite por completo con solo trasladar la forma de las palabras. Porque el venerable Mahakasyapa despertó directamente a la mente de Buda, los sermones que él transmitía podían llegar a ser palabras confirmadas en su propia mente, y no un relato oído desde lejos.
Quien ha sostenido realmente en sus propias manos la espada preciada de un antiguo rey conoce su brillo y su peso. Quien solo ha oído que se la describan también puede hablar de la espada, pero es difícil que la conozca con la misma claridad que quien la vio realmente. El despertar es igual. Las palabras y la escritura pueden señalarle el camino, pero no pueden sustituir la experiencia de recorrerlo con sus propios pies.
El sabor de la comida también se conoce solo después de probarlo uno mismo. Por muy detalladamente que alguien se lo describa, usted no puede conocer el sabor que toca su lengua ni la calidez que siente su cuerpo hasta que lo prueba por sí mismo. El trabajo de observar la mente es igual. Cuando usted no se detiene en memorizar el despertar de otra persona, sino que mira directamente los pensamientos y sentimientos que surgen ahora mismo, la enseñanza se convierte en sabiduría para su propia vida.
Hoy, en lugar de conocer una frase más, tómese aunque sea un breve instante para confirmar directamente su propia mente. Note cómo entra y sale la respiración, y cuando surja un sentimiento incómodo, mírelo sin apartar la vista. Esa pequeña experiencia convierte el conocimiento que solo ha oído en una práctica viva.
2026 . 09 . 20
La enseñanza se convierte en sabiduría que ilumina su vida, y no solo en palabras que ha oído, cuando la confirma directamente en su propia mente.
2026 . 09 . 19
Cuando usted deja de confundir la diferencia con el error y permite que cada relación fluya con naturalidad, el sufrimiento del corazón se aligera.
2026 . 09 . 18
Cuando usted nota y suelta incluso la mente que busca el despertar, la práctica deja de ser una forma de poseer algo y se convierte en la revelación de su pureza original.
2026 . 09 . 17
No intente eliminar el pensamiento: en cambio, guarde su claridad original al no añadir una capa más de discriminación a un solo pensamiento.
2026 . 09 . 16
Si nota que surge una mente buena, no la posponga: actúe de inmediato, y dará fruto.
2026 . 09 . 15
Siembre y cultive con constancia buenas semillas para dar el fruto de la sabiduría.
Ordenado en la India y con una práctica continuada en la Orden Jogye del budismo coreano, el Ven. Hyedal es el abad del Lotus Lantern International Meditation Center. En las serenas faldas de las montañas de la isla de Ganghwa, guía a practicantes de todo el mundo en el camino del Seon coreano. Cada mañana, una enseñanza abre la primera respiración de la mente.
Lotus Lantern International Meditation Center es un centro internacional de práctica en Ganghwa, fundado en 1997 por el voto del difunto Ven. Wonmyeong, discípulo del maestro Seongcheol. Ofrece un espacio abierto para la práctica Seon coreana, la oración y la estancia en templo más allá de la nacionalidad o la religión.
Abierto en 1997 para compartir el budismo coreano con el mundo.
Centro de práctica en el bosque de Ganghwa, a una hora del aeropuerto de Incheon y a unos 90 minutos de Seúl.
Monásticos coreanos e internacionales viven y practican juntos meditación Seon y oración.
Centro reconocido donde participantes de muchos países viven programas de práctica.
Video oficial de introducción a la estancia en templo
Enseñanzas diarias
y caricaturas de cinco viñetas
Respiración, conteo, hwadu
para principiantes
Lotus Lantern, Ganghwa
estancia y práctica
El momento presente
en la sala del Dharma
Una linterna ilumina un corazón.
Las ofrendas y dedicaciones en línea abrirán pronto.